L’oscura ideologia dell’auto-aiuto

Jan 01, 2024

Sveglia mattutina presto, docce fredde, digiuno, astensione da alcol, pornografia e altri stimoli che innescano la dopamina. Questo non è un libro di regole religiose, è l'ultimo mantra di auto-aiuto di guru delle neuroscienze come Andrew Huberman e seguito da celebrità come Joe Rogan. Ma le somiglianze tra i due tipi di pratica ascetica dovrebbero preoccuparci, scrive Alexis Papazoglou.

Se non hai provato il digiuno intermittente, probabilmente conosci qualcuno che lo ha fatto. L'approccio 16/8 (digiunare per 16 ore, mangiare per 8) ha guadagnato una notevole popolarità come approccio alla perdita di peso, alla combustione dei grassi, al miglioramento della concentrazione e ad un trucco per la salute a tutto tondo. Anche io ci sto provando in questo momento, nonostante le mie riserve sull'ideologia che lo anima.

Le origini delle pratiche di digiuno possono essere trovate nella religione. La maggior parte delle religioni include una qualche forma di digiuno, mentre il Buddismo e l’Islam sono quelle che includono esplicitamente il digiuno intermittente – la restrizione di mangiare e persino bere per diverse ore al giorno. Nelle sue versioni più ascetiche, il cristianesimo prevedeva anche la pratica di restare senza cibo per giorni. Esiste una sorta di interpretazione caritatevole di queste pratiche che le vede come saggezza aneddotica incorporata nelle religioni come un modo per aiutare le persone a conformarsi. La ricerca scientifica sembra sostenere le affermazioni sui vari benefici del digiuno, tra cui la perdita di grasso, la rigenerazione cellulare, la riduzione dell’infiammazione, l’aumento di energia e, all’estremità dello spettro, una maggiore longevità. Se il digiuno ti fa vivere una vita più sana e più lunga, non sorprende che le religioni abbiano voluto incorporarlo nella loro pratica. Ma una tale interpretazione ignora il significato ideologico e spirituale di queste pratiche.

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Le pratiche contemporanee, secolari e ascetiche sono presentate come parte di un modo nuovo, ben studiato e guidato dalla scienza, di “hackerare” i nostri corpi.

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In un contesto religioso, il digiuno è una pratica spirituale: riflette il disprezzo della maggior parte delle religioni per il materiale, il corpo e allo stesso tempo un'elevazione del mentale e dell'immateriale. Nel caso del cristianesimo c’è l’elemento aggiunto del peccato originale, l’idea che gli esseri umani siano esseri decaduti, imperfetti, moralmente corrotti, e la pratica ascetica, la limitazione dei piaceri terreni, è un modo per compensare. Il digiuno religioso, quindi, è profondamente ideologico, lungi dal servire obiettivi meramente pratici di promozione della salute e del benessere. Il significato del digiuno risiede nella pratica stessa – un simbolo della povertà percepita e della natura corrotta del materiale e, per contrasto, del potere dello spirituale. Nietzsche lo chiamava l'ideale ascetico.

A prima vista, il digiuno contemporaneo e altre pratiche di tipo ascetico come astenersi dall’alcol, fare docce fredde, limitare le attività che aumentano la dopamina come la masturbazione, mangiare zucchero ecc. non sono niente del genere. Le pratiche contemporanee, secolari e ascetiche sono presentate come parte di un modo nuovo, ben studiato e guidato dalla scienza, di “hackerare” i nostri corpi. Le pratiche ascetiche vengono presentate come puramente strumentali, pratiche e non ideologiche - semplicemente un buon insieme di strumenti per raggiungere i propri obiettivi, che si tratti di perdere peso, risultati atletici o concentrazione mentale. Ma le cose non sono così semplici. Sotto la superficie rimane un’ideologia che ci vede come esseri distrutti e corrotti che necessitano di essere riparati.

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Una critica da sinistra ha sottolineato il fatto che l'ideologia dell'auto-aiuto è eccessivamente individualistica. Pone il peso dei nostri problemi sull’individuo, invece di ricercarne le radici più sistemiche e strutturali.

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Andrew Huberman è una voce di spicco in questa nuova forma di auto-aiuto informato sulla scienza. Neuroscienziato di Stanford, apporta intuizioni dal suo campo e le applica ad alcuni dei problemi quotidiani della vita contemporanea. La modernità potrebbe aver risolto problemi come la scarsità di cibo e fornito una tecnologia in grado di trasformare la comunicazione umana, ma proprio questi progressi ora sono tornati a tormentarci. Molti nel mondo sviluppato lottano contro l’obesità, dati i tanti cibi deliziosi e altamente calorici che sono facilmente a nostra disposizione. Stiamo anche perdendo sempre più la capacità di concentrarci per lunghi periodi di tempo e di regolare la nostra risposta emotiva a un numero sempre crescente di stimoli. I social media e i nostri smartphone sono in gran parte responsabili di quest’ultimo.